达观的句子简短唯美聚集200条
达观的语句
●做人，从容达观一些，轻松自在一些，豁达随意一些。
●达观知命,随所遇而能乐,不求己不爱世。 ----圣香《凤囚凰》
●如果能达观地认为“没什么大不了”，人生或许会简单许多。 ----金子由纪子《不被理想束缚的生活》
●孤独是个好老师，坚持是个好朋友，自我是个好知己，达观是个好伴侣。
●「事在人为」是一种积极的人生态度，「随遇而安」是一种乐观的处世妙方，「顺其自然」是一种达观的生存之道，「水到渠成」是一种高超的入世智慧，「淡泊宁静」是一种超脱的生活态度。无事时，澄然；有事时，断然；得意时，淡然；失意时，泰然。用平常心看待世间万物，自会获得心灵的安稳。 ----《快乐就好》
●一颗觉醒的灵魂，它的觉醒的鲜明征兆是对虚假的`生活突然有了敏锐的觉察和强烈的排斥。这时候，它就会因为清醒而感到痛苦。（精神生活）
●我觉得人生圆不圆满，在于自己的心，是自己判断决定的。跟别人说你不这样不那样人生就不圆满了，是没有关系的，要不让别人替你过生活得了！为什么人们都喜欢用自己的价值观束缚和看待别人呢？让和他不一样的思想无容身之地，就高兴了是不是？我也喜欢表达观点抒发感情，但不会用我的价值观对别人说教，强制别人做什么，别人不做什么，就异样眼光或者一直说说说就要改正你！自由和平等如果有错的话，那就一直错下去！
●能独立表达观点却不傲慢，对政治表示服从却不卑躬屈膝。
●慢慢的才知道，感情里，总会有分分合合；生命里，总会有来来去去。以一种洒脱的姿态放手，以一份微笑的心境达观，浅浅喜欢，静静爱，深深思索，淡淡释怀。
●组织说服性演讲：激励序列接下来应该考虑，如何将你的诉求组织成一篇说服性演讲。我们之前也讨论过，在表达诉求时，很重要的一点就是要考虑听众的心理趋势，也就是说用哪种方式表达观点才更能被听众接受。你需要将你的论据和激励性诉求按一定顺序组织起来，形成一套统一的、有效的演讲结构模式。 ----艾伦·蒙罗《演讲的基本》
●平静，达观，开阔，释然，这是做人的态度，但并非艺术的力量。真正带来震动的艺术，总是与人灵魂深处的痛苦和起伏相关。与深深的执念相关。 ----安妮宝贝《眠空》
陶渊明到底够不够“达观”
一千六百年前的一个清晨，在陶渊明那门前种着五柳的乡间茅舍里，他和一些朋友喝酒喝到微醺。忽然渊明起身，从墙上摘下一张琴来，用手来回的抚摩着。朋友说：“渊明弹一曲吧，我们洗耳恭听。”渊明笑而不答。朋友们凑近一看，原来这张琴上并无一弦!朋友们哑然失笑：“原来渊明你不懂音乐呀!那你弄张无弦琴干什么呀?”渊明以指叩琴，桐木的琴身发出清越的声响，随即扫了一眼众人，悠然地吟道：
但识琴中趣，何劳弦上声……
这个场景也许“陶迷”的心中无数次地浮现。渊明的这个抚弄无弦琴的举动，在他们心中，是直与大道冥合的。这不正是《老子》所说的“大音希声”么!“无弦琴”成了渊明达观的象征，也成了后来的.诗人们非常爱用的一个风雅的典故。李白化用渊明这两句话，说：
但得酒中趣，勿为醒者传。(《月下独酌》其二)
一是太白说得漂亮，一是沾了渊明的灵光，太白这两句也成了千古酒徒的箴言。白居易去寻访陶渊明的旧宅，写了一首诗，其中故作高态，说：
不慕樽有酒，不慕琴无弦。(《访陶公旧宅》)
实际白傅对渊明还是羡慕得了不得。陶渊明的超级崇拜者辛弃疾在一首《新荷叶》里也说：
知音弦断，笑渊明、空抚余徽。
这一笑可不是嘲笑，乃是别有会心处。
历代唯一对渊明这个行为有异议的，却是陶渊明的另一个超级崇拜者——苏轼。东坡写过一篇《刘陶说》，把嗜酒如命甚至不惜死哪埋哪的刘伶和抚弄无弦琴以寄意的陶潜并列地品评了一通：
刘伯伦尝以锸自随，曰：“死便埋我。”苏子曰：“伯伦非达者也。棺椁衣裳，不害为达;苟为不然，死则已矣，何必更埋?”陶渊明作无弦琴诗云：“但得琴中趣，何须弦上声。”苏子曰：“渊明非达者也。五音六律，不害为达;苟为不然，无琴可也，何独弦乎?”
似乎在以“达观”著称的苏轼看来，刘陶二君都不够“达观”。且说渊明，会弹琴不为不达，如果不会弹琴以抚弄无弦琴为达观，那么不如干脆连琴都不要了，做一个音乐上纯粹的“精神贵族”。东坡之为人确是达观，但东坡喜欢禅机，爱弄点绕来绕去的“智慧”。与其抚弄无弦琴，不如连琴都不要了，这倒让人想起《红楼梦》中的一个场景——第二十二回《听曲文宝玉悟禅机制灯迷贾政悲谶语》，宝玉听了昆曲《山门·寄生草》，又读了《南华经》(《庄子》)，一时心有所感，翻身起来至案，遂提笔立占一偈云：
你证我证，心证意证。
是无有证，斯可云证。
无可云证，是立足境。
黛玉又道：“你那偈末云，‘无可云证，是立足境’，固然好了，只是据我看，还未尽善。我再续两句在后。”因念云：
无立足境，是方干净。
宝钗道：“实在这方悟彻……”
东坡说的“无琴可也”，不就是黛玉说的“无立足境”么?其实做一个不恰当的类比，渊明之“真”有似宝玉之“痴”，而东坡之“智慧”恰与黛玉的“一片心机”相似。
后来明代以倔强出名，不肯为永乐帝草拟禅位诏书的方孝儒，他的《菊趣轩记》里有一段话与东坡之论类似：
渊明好琴，而琴无弦，曰“但得琴中趣”，虽无音可也。嗟乎!琴之乐于众人者，以其音耳，渊明并其弦而忘之，此岂玩于物而待于外者哉，盖必如是而后可以为善用物。
很明显，这段话已经有了象征意义了。力在说明人应该不依赖于外物，在精神上自给自足。
不过说来说去，总之在后代追随者的眼中，渊明就是一个不懂音乐，但在精神上又真懂音乐的人，是一个不会弹琴，但又弹得响“无弦琴”的圣手。
